CXII - Acerca de esboços do uso da dicotomia indivíduo x sociedade na tentativa de decifrar as causas da angústia existencial individual.

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§ 112

Tipos de revisão [teórica] a serem evitados: (...) Coquetel teórico [ou ecumenismo]. Diz-se daquele estudo que, para atender à indisciplina dos dados, apela para todos os autores disponíveis. Nestes casos, Marx, Freud, Heidegger, Bachelard, Gramsci, Habermas, Foucault, Morin, Lyotard e muitos outros podem unir forças na tentativa de explicar pontos obscuros. (Alda Judith Alves-Mazzotti, A "revisão da bibliografia" em teses e dissertações: meus tipos inesquecíveis - o retorno, no livro A bússola do escrever)

A tentação de sermos espirituosos e concisos pode levar-nos à inverdade. Por mais elegante e resumida que seja, a brevidade nunca pode, pela natureza dos fatos, ter em conta todos os aspectos de uma situação complexa. Ao tratar de um tema com essas características, só se pode ser conciso à custa de omissões e simplificações. A omissão e a simplificação auxiliam-nos a compreender, contudo auxiliam-nos, em muitos casos, a compreender imperfeitamente, pois a nossa percepção pode limitar-se a noções definitivas e abreviadas, sem abarcar a da realidade vasta e ramificada, a partir da qual tais noções foram formuladas de modo bastante arbitrário. (Aldous Huxley, Regresso ao admirável mundo novo)

A sociedade não é diferente do indivíduo, e o indivíduo não difere da sociedade. A estrutura psicológica da sociedade reflete fielmente os mais recônditos pensamentos humanos. Os que insistem em afirmar que o indivíduo e a sociedade são entidades diversas, não refletiram adequadamente sobre o assunto. Além disso, é cômodo perpetuar a divisão; ela se adapta à nossa inércia psicológica, porque ao dizermos 'a sociedade deve mudar' nos absolvemos da necessidade de mudarmos como indivíduos. (Robert Powell, A mente livre - O caminho interior para a libertação)

O self se desenvolve no processo da interação simbólica. O indivíduo aparece como sujeito e como objeto da ação, emergindo simultaneamente com a configuração progressiva do "outro generalizado". (R. M. Frumkin)

Como o habitus é uma capacidade infinita de engendrar produtos - pensamentos, percepções, expressões, ações - cujos limites são fixados pelas condições histórica e socialmente situadas de sua produção, a liberdade condicionante e condicional que ele garante está tão distante de uma criação da novidade imprevisível quanto está de uma reprodução mecânica simples dos condicionamentos iniciais. (Pierre Bourdieu, Esboço de uma teoria da prática)

A capacidade repressiva de uma sociedade pode se manifestar de maneira sutil e dissimulada, conseguindo habitualmente a adesão de muitas pessoas de boa fé, mas gerando insatisfação entre os que dispõem de sentido crítico bastante para entender seus mecanismos. A conscientização em relação ao terror oculto é algo semelhante ao que A. J. Tougnbee reconhece como a perda do pecado original (A civilização posta à prova, 3. ed. São Paulo: Nacional, 1967). (Baldomero Cores Trasmonte , no verbete Terror do Dicionário de Ciências Sociais da UNESCO traduzido pepa FGV, 2.ed., 1989)

É importante salientar que eu não estou tratando aqui do conceito psicanalítico de angústia, mas sim de meus devaneios interpretativos pseudopsicológicos e pseudo-sociológicos. Se bem que, se queremos entender as raízes históricas da angústia, é inevitável que lancemos nossos olhos sobre a história do processo civilizador. Tudo o que eu disser a seguir provavelmente já foi muito melhor dito pela psicologia social, pela antropologia cultural, pela epistemologia genética, pela ciência da complexidade e pela cibernética social, disciplinas as quais eu nunca terei tempo de estudar (mas quem sabe tenha um dia...), além de tantas outras metanarrativas que se debruçaram direta ou indiretamente sobre a temática aqui tratada. O esboço de metanarrativa aqui apresentado é, comparada àquelas, mera brincadeira de criança, mero (e fajuto, aliás) malabarismo conceitual - mas brincar é importante para o desenvolvimento e para o auto(des)conhecimento (a (des)construção do self)...

O que eu pretendo nesse texto é reelaborar as idéias já apresentadas no capítulo VII e torná-las mais inteligíveis, ao custo do texto ficar mais longo. Eu reproduzirei o texto do capítulo VII em amarelo. De certa forma, o que é dito aqui é uma “resposta” ao que foi dito pelo Gabriel no texto “Garimpagem do recalcado – ensaios sobre o pensamento”, postado em seu blog.

O capítulo VII é um capítulo de extrema importância para mim, tanto que ele provavelmente é o capítulo mais citado (por meio de links) ao longo dos textos desse blog. Todavia, reconhecendo que ele é obscuro, o que eu pretendo consertar agora nesse capítulo CXII, embora eu saiba ser impossível transpor a minha linguagem e torná-la acessível ao senso-comum (que, obviamente, nunca lerá esse blog mesmo). Esse texto em particular, e esse blog em geral, não é um livro didático - embora eu me esforce para ser o mais claro possível, sendo às vezes propositalmente prolixo como forma de dar ênfase a alguns pontos: se você (garotinh@ inocente, garotinh@ juvenil) não entende alguma palavra, já estudar; se não quer estudar, então não leia e vá se alienar com algum produto da indústria cultural.

Para mim o presente capítulo é o 3° melhor desse blog, ficando atrás apenas do LXXXIV (2°) e do CI (1°). Sugiro ao leitor atenção redobrada na leitura. Se for para lê-lo superficialmente, nem leia. Eu compreendo que você tenha mais o que fazer.

Você ainda está aqui? Então vamos em frente...

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Como indicado pelo título, o que se pretende aqui é trazer luz sobre o fenômeno da angústia existencial do indivíduo mediante o estudo das relações entre indivíduo e sociedade. O que eu pretendo demonstrar aqui, e isso em oposição às conclusões do Gabriel, de quase toda auto-ajuda, do senso-comum, e de praticamente qualquer texto já escrito sobre angústia, é que as raízes da angústia existencial individual não estão no indivíduo, mas sim na própria sociedade. Da maneira mais maniqueísta e reducionista possível, podemos afirmar que o que eu estou fazendo é “jogando a culpa na sociedade”; todavia, mais adiante veremos que eu não faço exatamente isso, embora sinalize favoravelmente nesse sentido.

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As diferentes formas de desajustamento social não devem ser vistas como "erros" do sistema, mas sim como "resíduos" do "processo de (re)produção social" (o processo de produzir a vida social, e de reproduzir as suas próprias condições de produção). Esses resíduos - ou "produtos defeituosos" -, por sua vez, surgem naturalmente do desajustamento dos dispositivos de regulação do próprio processo produtivo. Como estes dispositivos, devido à presença de informações incompletas e viscosas, inerentes à realidade material na qual existe uma guerra eterna entre as forças e todas as formas de vida pela disputa do espaço-tempo (e por conseguinte da matéria)- o bellum omnium contra omnes - , jamais estarão perfeitamente ajustados, um certo grau de desajustamento social é, nesse sentido, "natural", portanto esperado a priori, e de forma alguma "um erro".

Esse primeiro parágrafo foi dedicado à sociedade.

Em oposição a uma visão estanque da sociedade, o que se busca salientar aqui é a sua dinâmica histórica, seu estado de permanente mudança. A vida social é constantemente produzida e reproduzida: ou seja, constantemente ela é produzida juntamente com as condições necessárias para uma nova produção. Essa necessidade de permanente reprodução reside, em última instância, na própria corporeidade dos indivíduos, que impõe demandas que precisam ser atendidas e re-atendidas diariamente. Esses conceitos de produção e reprodução eu devo à tradição marxista. O indivíduo precisa ser produzido diariamente (mediante o atendimento das necessidades diárias de alimentação, vestimenta, saúde, segurança, etc.), bem como permanentemente reproduzido (mediante a procriação).

Todavia, não vivemos num mundo idealizado, que funciona como um modelo matemático de precisão exata (e descrito por um conjunto de poucas equações), no qual todas as decisões são otimizadas (e simétricas) e tudo funciona da maneira mais perfeita possível (admito junto com Pitágoras que "Todas as coisas são assimiladas pelo número", porém, uma descrição detalhada das cibernéticas social e psicológica transcende a linguagem matemática e a capacidade computacional atualmente disponíveis). A “causa” dessa dissonância entre ideal e real é a própria materialidade do mundo, a qual determina um fluxo truncado de informações, causado pelo conflito permanente essencial à materialidade, e aqui eu remeto a Schopenhauer, bem como aos modelos econométricos dos neoliberais. Schopenhauer nos mostra (no livro II do Tomo I d’ O mundo como vontade e como representação) que há no mundo um permanente conflito, uma “guerra eterna”, entre as diferentes formas de vida, bem como entre as diferentes manifestações materiais. Cada ato que executamos encontra oposições. O próprio ato de respirar é um processo dialético (e aqui remeto a Hegel...) de “assimilação por dominação” (Schopenhauer) no qual o corpo absorve o oxigênio e o utiliza na manutenção do seu processo vital. Esse próprio ato de respirar enfrenta a “oposição” do oxigênio, o que por fim gera resíduos (radicais livres) que afetam negativamente o próprio organismo. Assim, o “preço” da sobrevivência a curto prazo é o comprometimento da vida do organismo no longo prazo. De forma análoga, o processo de duplicação do DNA, por não ocorrer num mundo idealizado de precisão matemática, mas sim num mundo material de “guerra eterna”, está sujeito a pequenos erros cada vez que ocorre. Como esse processo ocorre centenas de vezes por dia em nosso corpo (o qual, aliás, é praticamente reconstruído totalmente a cada quatro anos), esses erros vão se acumulando e se manifestam sobre a forma do envelhecimento, culminando ao fim no colapso do organismo (morte).

Ora, essa guerra eterna inerente à materialidade soma-se à atomização das decisões no sistema. O sistema é formado pelas inter-relações de suas partes, cada qual agindo de acordo com seus propósitos (instintos de auto-preservação e de reprodução, vontade schopenhauriana - também conhecida como "o querer-viver" (vide livro IV do O mundo...) - , vontade de poder nietzscheana, vontade de saber/poder foucaultiana, microfísica do poder, princípios e pulsões psicanalíticos: princípios do prazer e do nirvana, pulsão de morte, jouissance lacaniana, Eros e Tânatos, Anima e Animus junguianos, homeostase psíquica, economia libidinal, economia das trocas simbólicas, desperdício conspícuo, além da racionalidade microeconômica utilitarista voltada para o interesse próprio, ou, ainda, na linguagem usual: auto-estima, riqueza, poder, prazer, sexo, felicidade, etc.) e conhecimentos limitados: não existe uma instância decisória responsável pela regulação fina do sistema; ao contrário, a regulação é realizada anarquicamente, como resultante do conjunto de forças em jogo. Essa ausência duma instância decisória superior elimina a teleologia no desenvolvimento do sistema: a sua evolução não tem uma finalidade pré-definida, não há um caminho a ser seguido a priori. A ausência dessa figura ubíqua que decide em última instância, garantindo a otimização perfeita dos processos, tem como conseqüência justamente a "imperfeição" e a "desotimização" desses processos, justamente porque eles se dão num mundo materialmente concreto, e não num modelo matemático idealizado, o qual, enfim, existe apenas como imaginário utópico reducionista e ingênuo.

É por isso que essas "imperfeições" não podem ser consideradas "erros": porque elas já estão "previstas" e são partes integrantes do processo de produção e de reprodução da vida social - e porque a sua negação é fruto do desejo (as vontades citadas acima) que alimenta o imaginário utópico. De forma análoga, a morte do indivíduo não pode ser vista como um "erro" do corpo ou da vida em geral, pelo simples fato que ela já faz parte da "estrutura" da vida, e já foi "solucionada" mediante a procriação. Em verdade, a morte, decorrente da guerra eterna, é uma "conseqüência" da própria procriação: como todas as formas de vida estão buscando se reproduzir o máximo possível, elas entram em conflito (guerra eterna), em conseqüência do qual surge a morte. Morte e vida estão, assim, intimamente ligados (ver Schopenhauer, § 54 do tomo I d' O mundo como vontade e como representação). Essas "imperfeições" e "erros" do processo de (re)produção social só podem assim ser entendidas quando contrastamos a realidade a um modelo ideal que não lhe diz respeito (e, por isso, seguirão sendo citadas entre aspas). Nesse sentido, enquanto confrontado com um imaginário, o real só pode ser julgado como imperfeito a partir de um juízo de valor - não é possível um juízo positivo, dada a ausência do perfeito imaginado enquanto fato (e, a rigor, a matematização - a tentativa de efetuar juízos de valor balizados pela matemática - é apenas um artifício ingênuo de ocultação "científica" do ideal).

Como esse processo de reprodução não é "perfeito", mas sim está sujeito a contingências, ele "naturalmente" implica em "resíduos", em "produtos defeituosos": esses são parte integrante da reprodução social, são parte integrante dos seus custos: a sua existência é "aceita" como inevitabilidade estocástica pelo sistema. O sistema não tem a presunção de eliminar todo erro, todo defeito, todo resíduo: o que importa é que esse custo não inviabilize o processo de reprodução social da vida, o que significa que o volume de resíduos deve ser tal que não coloque em risco esse processo.

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Como em todo processo industrial, há um rígido controle de qualidade, que se apresenta na forma de coerções que buscam abafar a atividade dos resíduos e assim minimizar os malefícios decorrentes de sua inevitável presença. Quando e se alguma categoria de resíduo (e uma delas é a do outsider) sair do controle e ameaçar colocar todo o sistema em crise, a sociedade aciona seus mecanismos de defesa no sentido de regularizar a situação, por meio da eliminação física de parte do próprio organismo.

Esse processo de reprodução social passa pela produção e reprodução dos indivíduos, agentes desse sistema. Falaremos sobre o indivíduo mais abaixo. Chamaremos o processo de formação do indivíduo de processo de individuação e o processo de ajustamento do indivíduo à sociedade de processo de socialização. A primeira coisa a salientar aqui é a ressalva com a qual usamos a categoria "indivíduo". Esse indivíduo, longe de ser uma coisa em si, é ele mesmo um processo, uma construção histórica, uma cumulação em espiral. Esses processos (de individuação e de socialização) estão sujeitos às contingências e "imperfeições" dum sistema material no qual há atomização das decisões e guerra eterna. E por isso é inevitável que "erros" surjam, cabendo ao sistema não a tarefa impossível de eliminar qualquer erro, mas sim a tarefa de impedir que o volume de erros seja grande o bastante que ponha em perigo o próprio processo de reprodução social (de perpetuação da vida humana em sociedade), processo esse que nada mais é que o processo social de afirmação do querer-viver (até onde eu saiba, Schopenhauer não usou esse expressão).

Os "resíduos" são formados por todo tipo de desajustados que, a rigor, não podem ser produzidos além dum volume limite que impeça a perpetuidade do processo de reprodução social, e, portanto, de perpetuidade da vida humana em sociedade. O insider, a "pessoa comum" (ver capítulo CVII) é o "modelo" a ser reproduzido socialmente. O outsider é um dos resíduos possíveis, mas não é o único: temos também outros tipos de desajustados, como excluídos sociais, prisioneiros, rebeldes, terroristas, anarquistas, doentes mentais, dependentes químicos pesados (digo pesados pois, a rigor, praticamente todos os seres humanos são dependentes químicos), etc.: todos esses grupos são formados por "seres defeituosos" (com isso não pretendo qualquer juízo de valor, trata-se duma "descrição positiva") em relação ao "padrão", o insider, a "pessoa comum". O sistema, porém, é elástico e possui mecanismos em geral eficientes para abafar a atividade dos resíduos e, na medida do possível, integrá-la produtivamente ao restante do processo de reprodução social (por exemplo, por meio da arte e da sua mercantilização e reprodução técnica como mercadoria). Mas, tão logo o perigo representado pelos resíduos for grande o suficiente para ameaçar a estabilidade do sistema, o mesmo agirá energicamente, não raro efetuando a eliminação física (extermínio) dos resíduos. Novamente cabe, aqui, salientar a imperfeição e contingência desse processo: o sistema - dada a ausência de uma entidade ubíqua reguladora (deus, por exemplo) - não possui mecanismos de detecção precisa do perigo, o qual portanto está sujeito à especulação, à incerteza e, ainda, à paranóia, e, enfim, a decisões precipitadas e "incorretas" (medidas desnecessárias).

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Como a vida é um desdobramento contínuo e cíclico da atividade, e como o indivíduo está preso ao seu narcisismo, a ele o seu desajustamento é apresentado, por meio de sofismas elaborados por sua racionalidade (racionalidade essa que não passa de uma ferramenta que se encontra totalmente a serviço da volição individual), como uma qualidade, da qual não deve se envergonhar e a qual deve aceitar e defender, colocando-o, portanto, em desacordo com o sistema, mas em acordo com sigo mesmo.

A vida, da forma mais genérica possível, pode ser descrita como o desdobramento da atividade e a consequente complexificação fenomenológica de um algoritmo autopoiético subsumido a restrições de recursos. Como a vida é um afirmação de si mesma, ela se torna uma repetição infinitamente variada do mesmo tema (esse é o tão buscado "sentido da vida"). Ela vai se desdobrando e se fragmentando sempre que pode, variando-se "horizontalmente" e complexificando-se "verticalmente", multiplicando-se qualitativa e quantitativamente. Ora, com todo esse desdobramento - por trás do qual vemos o querer-viver schopenhauriano - é inevitável que surjam todo tipo de "bizarrices", isto é, de formas de vida que se desviem, de todas as formas possíveis e imagináveis, do "arquétipo da normalidade".

Chegado nesse parágrafo, está na hora de falar sobre o indivíduo, o outro componente da nossa dicotomia analítica. Como eu já adiantei, a primeira ressalva a se fazer é eliminar a concepção de um indivíduo pronto e acabado, que se constituiria numa espécie de coisa em si. Já falei sobre isso no capítulo XCIX. No limite, o que eu deveria fazer é simplesmente abolir a palavra "indivíduo" e substituí-la por uma mais adequada à realidade (talvez "sujeito"). Mas infelizmente eu, até o presente momento, não encontrei um substituto adequado [1]. O indivíduo, longe de ser uma coisa em si, é, ele também, um processo, e um processo resultante de uma conjunção de fatores materiais, biológicos, sociais, culturais, etc. Longe de ser uma unidade (algo "indivisível") o indivíduo, semelhantemente ao átomo, é um amontoado de determinações e sobredeterminções (isto é, uma causação dialética), construído num processo multidirecional e cumulativo, sujeito a "imperfeições" e contingências. Já aqui vislumbramos porque eu coloco a "culpa" na sociedade: pois o indivíduo, a rigor, não existe como unidade; como ele pode ser "responsável" se ele próprio é uma construção social?

O indivíduo é dotado de instintos, volições, necessidades biológicas: todas essas características são legadas pela natureza, dizem respeito à sua animalidade no sentido estrito. O indivíduo, porém, também é dotado de linguagem, de imaginário, de discurso do mundo (discurso do real e do ideal - ver capítulo XCVI), de convicções, de memórias do seu passado e de expectativas quanto ao seu futuro (e também quanto ao futuro da coletividade). Essas últimas características das quais o indivíduo é dotado não lhe são legadas pela natureza, ao contrário, são todas elas, a começar pela linguagem, construções sociais, históricas. Chamaremos de "processo de individuação" o processo de construção do próprio indivíduo, o processo dialético cumulativo e multidirecional no qual o legado da natureza (material genético) interage com o legado social (ambiente) na formação de uma individualidade, de uma ilusão de unidade relativamente estável. Esse processo leva anos e, a rigor, pode nunca ser concluído. É claro que o processo de produção da "pessoa comum" não pode se arrastar indefinidamente: o processo de individuação precisa ser concluído, nem que a custo da própria realização individual, porque essa pessoa precisa cumprir suas tarefas no processo de reprodução social. No caso da "pessoa comum" essas tarefas se resumem, na sociedade capitalista em que vivemos atualmente, a três: trabalhar (produzir mais-valia), consumir (realizar mais-valia) e se reproduzir (reproduzir o indivíduo, criar novos trabalhadores e novos consumidores). Já falamos antes sobre a "rotina circular trabalho-família-consumo conspícuo-entretenimento-religião" (capítulos XCV e CVII) que preenche a vida das "pessoas comuns", rotina na qual elas andam hipnoticamente tal hamster na roda. Ora, já vimos o papel social do trabalho e da família. Mas qual é o papel da indústria cultural (fornecedora, em geral, do entretenimento), do consumo conspícuo e da religião? O seu papel básico é propiciar a catarse individual e coletiva necessárias para a estabilidade das psiques individual e coletiva (ver capítulos com o marcador "indústria cultural/cultura de massas"). Noutras palavras, trata-se de muletas existenciais, de lubrificantes sociais, de instrumentos de alienação e hegemonia. Essa função catártica de forma alguma é algo supérfluo, um luxo. Pelo contrário, ela é essencial para conferir ao indivíduo - um ser tão fraco, limitado, desesperado, ignorante, hedonista, mas, ao mesmo tempo, tão necessário ao processo de reprodução social - um mínimo ilusório de consistência, de sentido, de unidade. Sem esse processo catártico, o indivíduo ou desmoronaria ou se rebelaria contra o sistema, nos dois casos colocando em xeque o processo de reprodução social. Além da função catártica, a indústria cultural tem por função difundir os discursos hegemônicos, reproduzindo assim permanentemente o processo de socialização (do qual falaremos a seguir), e mantendo assim os indivíduos como consumidores compulsivos, eleitores dóceis e trabalhadores produtivos, além de renovar a cumplicidade que os mesmos têm para com o establishment (que inclui, inclusive, a decisão de ter filhos, além da decisão diária aceitar a cumplicidade com a reprodução do status quo). Essa decisão de renovação da cumplicidade é tão essencial para a reprodução social que o processo de socialização trabalha para "automatizá-la", ou seja, para torná-la completamente inconscientes e, portanto, fora de qualquer reflexão ou senso-crítico: a sociedade é mais importante que a autonomia do indivíduo (e aqui o meu discurso se aproxima do de Durkheim). Com relação à reprodução, lembrei da forma ingênua que se refere a ela o manifesto do Movimento de Extinção Humana Voluntária: "Fazer bebês parece ser um ponto cego na nossa percepção de vida" - comparar isso com o § 60 d' O mundo como vontade e como representação.

Além do processo de individuação, outro processo simultâneo (os dois processos se interpenetram e se relacionam dialeticamente) é o processo de socialização, o qual tem por função ajustar o indivíduo construído (ou em construção) à sociedade, de tal forma que ele coopere com o processo de reprodução social. Esses processos são simultâneos; a rigor a própria construção da individualidade é norteada pelos interesses do processo de reprodução social. Novamente, vemos, sob esse meu ponto de vista, como é ingênua a tentativa de "culpar" o indivíduo: como ele pode ser "culpado" se ele é uma criação social, se (como eu disse mais abaixo no capítulo VII) é "o sistema que cria cada indivíduo em si (no seu seio), por si (pelos seus mecanismos) e para si (para transformá-lo em parte do processo (re)produtivo)"?

Remeto aqui aos capítulos XXXII e LIII, nos quais eu falei do "processo de domesticação" o qual é basicamente o mesmo processo que agora eu estou chamando de "processo de socialização": trata-se do processo de domesticação do animal humano e da sua integração ao processo reprodutivo social. Remeto também ao livro O processo civilizador de Norbert Elias, que relata esse processo com uma bela riqueza de exemplos retirados dos manuais de etiqueta publicados na Europa a partir do século XIII. Só para se ter uma idéia do que eu estou dizendo: manuais de etiqueta da Idade Média diziam explicitamente (sem eufemismos) que as pessoas (e lembremos que naquela época só os nobres sabiam ler, portanto já estamos falando das pessoas mais qualificadas da época) deveriam usar lenço, e não se limpar nas roupas (que, aliás, quase nunca eram lavadas), que não deveriam comer o muco nasal e o escarro, e, mais incrível, que após defecar (lembremos que na época não existiam banheiros (o Palácio de Versalhes, p.ex., não tem nenhum) e as pessoas defecavam nas ruas, muros, escadas, etc.) as pessoas não devem pegar nas mãos o "material mal-cheiroso" (fezes) e mostrar aos demais! Hoje em dia (às luzes da civilização), qualquer conduta desse tipo só pode ser vista em hospícios (além é claro dos clubes de sado-masoquismo, nos quais, inclusive, se pratica aquele que, para mim, é o maior tabu criado pelo processo civilizador: a coprofagia (a propósito, eu desconfio - e isso é um achismo meu, pois não estudei o assunto o bastante - que as manifestações coprofágicas em adultos, inclusive como uma "forma de sexo" (parafilia), são causadas, em parte, pelo próprio processo civilizador, quando ascendem à consciência impulsos reprimidos violentamente na infância, uma manifestação de uma espécie de fixação sobreposta das fases oral e anal.)) (Para verificar uma ordem divina à coprofagia, ver Ezequiel 4:12.). Mas o que me cabe salientar aqui, e é esse o caráter trágico desse processo civilizador, é que todo o progresso histórico que a humanidade levou séculos para acumular precisa ser introjetado, como "natureza", em poucos anos pelas crianças: obviamente essa introjeção só pode ocorrer mediante a violência, o que, por sua vez, gera um grande volume de conteúdos reprimidos e recalcados. Novamente vemos que, se pretendemos "garimpar o recalcado", não devemos olhar para o indivíduo "acabado" (construído), mas para o processo social de formação da individualidade e de socialização. Novamente sinalizamos que a "responsabilidade" pela angústia individual deve ser buscada na sociedade, e não no indivíduo.

Todos esses processos são ignorados pelo indivíduo que, em seu narcisismo, irá elaborar um discurso no qual seu "defeitos" (assim definidos em relação à "pessoa comum") lhe aparecem como qualidades - e isso como juízo de valor, ou seja, da mesma forma que ele se sente acusado de ser um defeituoso (de ser inferior ao modelo de "perfeição") ele, igualmente, se defende (reage) elaborando uma argumentação na qual o que é considerado defeito pelos outros é considerado por ele como qualidade, ou seja, como superioridade frente aos demais (e, principalmente, frente à "pessoa comum"). Eis um exemplo típico disso: http://www.orkut.com.br/Main#Community?cmm=208540

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Devido à coerção decorrente do controle de qualidade, as certezas do indivíduo quanto a correção de sua constituição podem ser colocadas em dúvida, não obstante ele "sinta", pelo já explicado, que ele está certo e que não merece castigo por sua situação, pela qual, aliás, ele geralmente não é responsável, cabendo-lhe tão somente aceitá-la e afirmar a sua vida dentro das possibilidades que lhe foram fornecidas pelo próprio sistema (isso é, uma facticidade) com o qual agora ele está em conflito justamente em função dessa afirmação que acaba por ser a essência tanto de cada indivíduo, quanto da sociedade, bem como cada uma de suas instituições. Dessa forma, os indivíduos vivem como problemas individuais o que são na verdade problemas sistêmicos; isso por que a ideologia oficial assim trata esses problemas, a fim de eximir o "sistema" das suas responsabilidades - a "responsabilidade" pelos problemas sistêmicos é cobrada de suas vítimas.

Após apresentarmos a "sociedade" ("processo de reprodução social") e o "indivíduo" ("processo de individuação e processo de socialização"), podemos usar essa categorias para entender como os desajustamentos "naturais" e inevitáveis desses processos redundam em todo tipo de "resíduos", inclusive manifestando-se como angústia existencial individual. O que eu busco advogar aqui é que essa angústia é fruto de falhas nos referidos processos, o que por sua vez implica no desajustamento social do indivíduo que, por isso mesmo, se angustia, se deprime, se rebela, se suicida, assassina os outros, etc. É essencial repetir aqui: as ideologias dominantes transformam problemas sistêmicos em problemas individuais, purgando assim o sistema de qualquer responsabilidade. A própria psicanálise, por ignorar as determinações estruturais e superestruturais (conceitos marxistas), é muito usada, principalmente na França, na legitimação dessas ideologias.

Mas as ideologias dominantes - todas elas comprometidas com a forma estabelecida (o establishment) do processo de reprodução social e, portanto, com o processo de produção do "indivíduo normal por excelência" - negam qualquer "responsabilidade" do sistema, e apressam-se em jogar toda a culpa pelo desajustamento social do indivíduo sobre ele mesmo, a fim de purificar a imagem do sistema, eximindo-o de qualquer mácula. Recusam-se a ver, porém, que o indivíduo é uma construção social.

Por mais que a sociedade lhe rotule como doente, o indivíduo, em seu narcisismo - e vale lembrar aqui se os seus "defeitos" são, também eles, apropriados na construção de sua individualidade, na construção da sua ilusão de unidade apriorística - , se esforça para negar o caráter defeituoso (juízo de valor depreciativo) dessas suas características que fogem ao modelo de "perfeição". Instala-se, assim, um conflito entre o indivíduo e a sociedade.

Faz-se necessário esclarecer o que eu quis dizer com "(...) dessa afirmação que acaba por ser a essência tanto de cada indivíduo, quanto da sociedade, bem como cada uma de suas instituições". A sociedade (primeiro a bárbara, depois a civilizada) é um estágio mais avançado da afirmação do querer-viver da espécie humana - mais avançado no sentido em que viabiliza uma expansão quantitativa e qualitativa da vida do animal humano sobre o restante na natureza. O predatismo humano sobre a natureza é tão natural quanto a reprodução de qualquer forma de vida. A sociedade (e antes: a combinação de telencéfalo altamente desenvolvido com polegares opositores) é uma nova estratégia da espécie humana para o recrudescimento da sua afirmação do querer-viver – para a sua tentativa de vitória, de hegemonia, na “guerra eterna”. Assim como Schopenhauer insiste na soberania da espécie sobre o indivíduo, o mesmo vale para a sociedade com relação ao indivíduo: embora a dinâmica social tenha como motor a mesma dinâmica instintiva natural (animal) do indivíduo, a instintividade individual deve curvar-se aos interesses sociais (e, em última instância, da espécie) – e o processo de socialização trabalha no sentido de permitir ao indivíduo aceitar alegremente essa situação. A tendência à reprodução infinita e ao predatismo é a mesma já encontrada na primeira molécula auto-replicante que surgiu na Terra há cerca de 3,5 bilhões de anos, da qual descendem todas as formas de vida. Evidentemente que uma reprodução descontrolada ao infinito não é a melhor estratégia evolutiva: para um parasito, a melhor estratégia evolutiva é aquela que mantém o hospedeiro vivo e permite assim sucessivos ciclos de reprodução do parasito. Para um predador, a destruição completa dos predados seria a sua morte. De forma análoga, a sociedade, embora seja impulsionada pelas mesmas pulsões básicas do indivíduo, possui mecanismos de regulação dessas pulsões, para garantir a sua sobrevivência a longo prazo: o predatismo humano sobre a natureza e a exploração do homem pelo homem precisam ser sustentáveis para não acabarem consigo mesmos (aliás, a sustentabilidade (dinâmica e dialética) faz parte do conceito marxista de reprodução, e, por que não dizer?, do conceito de natureza também). Ora, esses mecanismos sociais de regulação aparecem, para o indivíduo isolado, como (já adivinhou?) forças coercitivas repressoras e manipuladoras/conformadoras da instintividade individual - o indivíduo deve se conformar aos imperativos coletivos (podemos, por exemplo, imaginar Jeová e suas ordens repressivas como uma simbolização patriarcal do querer-viver coletivo sobre o individual). Essas forças coercitivas, por sua vez, geram conteúdos recalcados, os quais, por sua vez, implicam em angústia. Quando o indivíduo, ao longo dos processos de individuação e de socialização, consegue aceitar essas regras do jogo, ele se torna alguém “ajustado” ao sistema. O desajustado é aquele que, por uma série de contingências ("falhas" nos processos), mantém-se num estado de conflito e não-aceitação desses “fatos da vida”.

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Instala-se no indivíduo – reduzido ontologicamente, pelo irracionalismo pós-moderno, a um mero feixe de sensações hedonistas – , portanto, um conflito entre a afirmação, proveniente de seu mecanismo de auto-preservação e de auto-afirmação, e a negação, proveniente dos mecanismos de auto-preservação e de auto-afirmação da sociedade – a qual, aliás, encontra-se constitutivamente transpassada por uma cultura de pulsão de morte – , dessas características anômalas de sua constituição. Características que, se se multiplicarem dentro do sistema, levá-lo-ão ao colapso, dada a sua estruturação e dadas as condições materiais de (re)produção. O rebelde, portanto, não passa de um desajustado. Aquele que está ajustado não conhece o descontentamento contra o sistema que cria cada indivíduo em si (no seu seio), por si (pelos seus mecanismos) e para si (para transformá-lo em parte do processo (re)produtivo).

Cabe esclarecer a afirmação de que "o rebelde não passa de um desajustado". Novamente, não há aqui juízo de valor: trata-se se uma "descrição dos fatos". O que eu estou afirmando é que se o indivíduo tivesse sido produzido - pelo próprio sistema - nos moldes da "perfeição" (ou seja, como uma "pessoa normal propriamente dita"), ele se ajustaria à sociedade (que está centrada na figura da "pessoa normal propriamente dita", por isso só esse tipo de pessoa se ajusta "perfeitamente"), e, por isso, "naturalmente" não se rebelaria: aliás, nem mesmo qualquer sombra de rebelião iria ascender à sua consciência, muito menos seria aceita e trabalhada. O que quero com isso, longe de "culpar" o indivíduo taxando-lhe de desajustado é, pelo contrário, chamar a atenção para a responsabilidade que o próprio sistema tem na formação do "rebelde". No limite, e isso é tão óbvio (dado tudo o que já foi dito aqui) que eu não escrevi no capítulo VII, se o sistema fosse perfeito (tal qual os modelos matemáticos idealizados nos quais todas as decisões são otimizadas e ubíquas) simplesmente não haveria rebeldia e oposição alguma. Em outras palavras, se há rebelião, é porque o sistema é falho. Se há angústia existencial, suicídio, assassinato, suicídio mental, etc., é porque o sistema - a sociedade - é falho. Essa falha, porém, só existe quando confrontada com um ideal, com um imaginário utópico - o qual, todavia, é instigado, em parte, pelo próprio sistema como parte da educação individual e do ajustamento do indivíduo médio aos ditames coletivos, ou seja, como discurso ideológico (de legitimação do establishment).

É também conveniente salientar que a "rebeldia" não é conseqüência necessária da inteligência, se o fosse, não existiriam intelectuais de direita. Ora, esses intelectuais de direita estão ajustados ao atual sistema de dominação - que se subsume ao processo de reprodução da vida social, até o ponto em que um se confunde com o outro, e a exploração do homem pelo homem parece tão natural e inevitável quanto a própria afirmação do querer-viver (há aqui ecos do conceito marxista de ideologia e do conceito gnóstico de sístase) - , e por isso dedicam-se a defendê-lo. Inteligência não é o bastante para ter-se um rebelde; é preciso antes de tudo ter desajustamento.

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O referido conflito no indivíduo causa-lhe frustração e pode, se não administrado corretamente, levá-lo a atitudes desesperadas, geralmente no sentido de reprimir, ou mesmo suprimir, o seu processo de vida. Por mais perspicaz e ardiloso que seja o indivíduo, ele não é forte o bastante para vencer a sociedade.

As engrenagens da sociedade são lubrificadas com sangue, com suor, com lágrimas e com sonhos frustrados.

Esse conflito entre indivíduo e sociedade, em torno da afirmação de características individuais "anômalas", gera angústia, rebelião, e pode terminar em tragédias, ou num embotamento permanente do indivíduo "defeituoso" que se retrai em sua depressão e vai definhando até a morte: mais uma vida perdida, mas o sistema (de reprodução e de exploração) está ileso (aleluia!).

Todavia, eu não pretendo adotar uma postura fetichista de reificação da sociedade. É preciso reconhecer que a sociedade, por mais que se imponha como um poder externo às pessoas (ao qual elas devem se curvar) é produzida e reproduzida permanentemente pela próprias pessoas e, supostamente, para as próprias pessoas (certamente bem mais para umas do que para outras...). Como o processo de reprodução social é permanentemente reconstruído, há sempre espaço para mudança e, a priori, há espaço para que as pessoas atuem no sentido de se emancipar, como coletividade, das mazelas e insuficiências da sociedade atual.

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Subjacente ao discurso do real aqui apresentado, é perceptível um discurso do ideal que anseia por um sistema que funcione perfeitamente ao mesmo tempo em que emancipe o indivíduo, conferindo-lhe autonomia ("liberdade" - eu não gosto de usar essa palavra) - que anseia por "um novo céu e uma nova terra" (Apocalipse 21: 1). Ora, o presente reconhecimento da impossibilidade de, no atual estágio da civilização, levar a termo esse projeto utópico não será, por mim, usado para justificar o comodismo diante do establishment. Continuarei a apoiar as lutas emancipatórias. Como diz José Teixeira Coelho Netto ao fim do livro O que é utopia: "Muito difícil tudo isso? Impossível concretizar o programa ditado pelo princípio do prazer? Nem tanto. A imaginação utópica é muito realista nesse ponto; para ela, o impossível é o mínimo a exigir."

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[1] Acrescentado em 24/01/2011: Eis o substituto adequado para indivíduo: multivíduo. Como não pensei nisso antes? Eu não pensei. Eu li penúltimo parágrafo do livro Fetichismos visuais: Corpos erópticos e metrópole comunicacional (de Massimo Canevacci): "Avatar é a metamorfose de um multivíduo mimeticamente incorporado aos fetiches digitais."

Doravante, usarei em meus textos (e pensamentos) o multivíduo como substituto do indivíduo - o qual está, agora, morto e enterrado.

O multivíduo possui uma dividualidade, mas não possui uma identidade, ou uma unidade. Ele é um sistema interativo e mutante de unidades, de identidades, de eus. Ele só possui uma unidade no sentido de aglomerado de fragmentos distintos e conflitantes. O multivíduo é legião.

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Tempore, quo cognitio simul advenit, amor e medio supersurrexit.